
इसलिए, जब हम कहते हैं कि एक आध्यात्मिक इकाई है, जो सभी प्रभावों और शर्तों से स्वतंत्र है, तो निश्चित रूप से ऐसा विचार एक भ्रम है, है न? और साथ ही, यदि वह आध्यात्मिक इकाई हमसे परे और ऊपर है और फिर भी हमारे अंदर है, यदि उसे दूषित नहीं किया जा सकता है, यदि उसमें कुछ भी नहीं जोड़ा जा सकता है, तो हम उसे समझने के लिए खुद को क्यों प्रयास करते हैं, हम खुद को और अधिक परिपूर्ण बनाने के लिए क्यों संघर्ष करते हैं? यदि इस आध्यात्मिक सार को प्रेम, बुद्धि, सत्य माना जाता है, तो यह इस भ्रामक अंधकार, इस हिंसा और घृणा, स्वयं की मांगों की इस ज्वरग्रस्त खोज से कैसे घिरा हो सकता है? फिर भी यह है। इसका मतलब यह नहीं है कि मैं वास्तविकता को नकार रहा हूँ जिसे केवल भ्रम को समझने के माध्यम से समझा जा सकता है, न कि भ्रम का आविष्कार करके। हमने ‘मैं’ से अलग एक आध्यात्मिक इकाई के इस विचार को स्वीकार कर लिया है, क्योंकि ऐसा विचार बहुत संतुष्टिदायक, आरामदायक है…
हम चरित्र की निरंतरता देखते हैं, ‘मैं’ दूसरे से भिन्न है… सशर्त विचार अपने लिए और अधिक सीमाएँ बनाना जारी रखना चाहिए। ‘मैं’ न केवल अपने नाम के साथ एक विशेष, भौतिक रूप है, बल्कि इसके बाहरी स्वरूप से परे, वह भी है जो ‘मैं’ के लिए है। मनोवैज्ञानिक ‘मैं’यह ‘मैं’ क्या है? पिछले प्रभावों और सीमाओं का प्रतिनिधि, एक निश्चित परिवार में जन्म लेना, एक निश्चित समूह से संबंधित होना, एक विशेष जाति, उसके पूर्वाग्रहों, उसकी घृणाओं और अंधविश्वासों, भय, इत्यादि के साथ। ये भय और कंडीशनिंग अज्ञानता, लालसा से उत्पन्न होती हैं। ये सीमाएं पिता से पुत्र तक तब तक हस्तांतरित होती रही हैं जब तक कि मैं भी वह पिता, वह अतीत नहीं बन गया…
मेरे पिता भी मैं ही हूँ। मेरे पूर्वजों के विचार और विश्वास, जो मेरे पास आए हैं, वर्तमान क्रिया और प्रतिक्रिया के साथ मिलकर वर्तमान का ‘मैं’ बन जाते हैं। इस प्रकार, चरित्र संरक्षित रहता है और भविष्य में किसी और के रूप में पुनर्जन्म लेते हुए ‘मैं’ बना रहता है…
हमारे पूर्वजों ने अपनी इच्छाओं, भय और आशाओं के माध्यम से विचारों का एक निश्चित पैटर्न बनाया और यह विचार आंशिक रूप से हमारे भीतर जारी है; इन विचारों ने वर्तमान के साथ मिलकर उस संकीर्ण और सीमित विचार को बनाया है जिसे ‘मैं’ कहा जाता है। यह ‘मैं’, यह अज्ञान, यह मैं, भविष्य में दूसरे के रूप में चलेगा। इसलिए दुनिया, मानवजाति, मैं हूँ। यदि ‘मैं’, दुनिया, आप होने के नाते, बिना सोचे-समझे काम करता हूँ, तो ‘मैं’ को अपने सभी प्रभावों, भय और घृणाओं के साथ अज्ञानता को बढ़ाना और बनाए रखना चाहिए। इसलिए ‘मैं’ जो करता हूँ वह बहुत मायने रखता है; पुरस्कार और दंड के संदर्भ में नहीं। लेकिन जब ‘मैं’ अपने पुनर्जन्म, अपनी अमरता, उपलब्धि और दुःख के अपने अनुभवों की निरंतरता के बारे में गहराई से चिंतित होता है, तो ऐसी चिंता गलत और विचारहीन निष्कर्षों की ओर ले जाती है। ‘मैं’ एक सशर्त, सीमित अवस्था है, और इसलिए यह अवास्तविक है। वास्तविकता वह अवस्था है जो स्वयं से मुक्त है।
लेखक: जे कृष्णमूर्ति
सौजन्य: केएफआई
भगवद गीता, अध्याय 4, श्लोक 18: कर्म में अकर्म और अकर्म में कर्म